杞人忧天的故事大家都应该听说过，但是估计你只听了一半，完整的故事才更精彩，要知道结果，可以拖动到视频一半的位置。大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享《列子·天瑞篇》，今天我们来聊聊道家思想的“虚”字。
有一天，有人问列子，虚真的那么重要吗？列子说，既然是虚，那就无所谓贵贱了，这就是： “虚者无贵也。”，虚字在老子的《道德经》里面也出现过很多次，老子说” 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。” 大概意思是说，让自己的心灵达到极致的虚寂，坚守生活的宁静笃定。让万物都一起蓬勃生长，我们就能体会到其中循环往复的规律。万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。让自己的心，保持虚和静的至极，和笃定的状态，不受外界任何影响，就是为了把心融入万物，以观察万物的规律和本质，这就是道家思想的“虚和静”的精神。
这里的“虚”和“静”很关键，虚是一种不加任何判断，保持心境虚空的状态，静是一种平静而专注的状态。道家思想认为，事物变换自有规律，我们需要以“致虚极，守静笃”，才能观察和领悟到其中的道理，这六个字非常形象生动地描述了一个人专注、谨慎、谦虚、宁静的一种状态。对事物保持观察，而不预设任何判断，这有点类似古希腊怀疑主义的精神“悬置判断，不做任何决定”，但道家思想更高级的是，事先悬置判断，保持虚极和静笃，是为了对事物有更清醒，客观地认识。
为什么要保持虚静呢？列子说，保持宁静虚默，是为了摒弃人为的干预。保持宁静虚默，就可以了解道的所在。如果你寻求有所作为，你就失去了人的本性。等到人的本性被破坏之后，再去卖弄道德的说辞，是无法让人的本性得以恢复的。可见列子和老子的“致虚极，守静笃”的思想是一致的。
古代周文王的老师鬻yù熊说，万物的演变是循序渐进，永不停止的，一般人们很难觉察到，事物在这边折损，在另外一边就收获；事物在这边成功，在另外一边就失败。损盈成败都是同时在发生的，也都不是突然改变的，都是循序渐进的，就像人从出生到去世，外貌、表情、智商、形体没有一天不发生改变，肌肤、指甲、毛发一边生长，一边脱落，就像成败一样是一起改变的，我们很难觉察到，只有等到改变已经发生了，我们才能觉察到。
列子说，天地自有一套自己的运行规则，而且不是以人的意志为转移的，我们只是天地间很微不足道的一员，列子讲了几个故事来说明其中的道理，第一个故事是著名的：杞人忧天。这个故事大家应该都比较熟悉了，但你可能没有听说过完整的故事。
说有一个杞国人担心会天崩地裂，整天茶饭不思，寝食难安。有人就安慰他说，天，只是聚集的气体，气无处不在，我们就生活在天里面，怎么会谈到天会塌下来呢？地也只是聚集起来的石土而已，我们每天都走在上面，怎么会担心地裂呢？杞国人听了之后，解除了疑虑，觉得很开心。
另外一个名叫长庐子道家学者知道了这件事，笑着说：“无论是虹蜺还是云雾，风雨或是四季，都是由天所聚集的气体而已。无论山峰还是江河，金石或是火木，都是由地所形成的积聚的石土。既然知道了它们是气体和石土聚集而成，那怎么能说它们不会坏呢？天地不容易灭亡和竭尽，这是必然的。但如果就此断定它们不会坏，也是错误的。天地是有可能坏的，那假如遇到天崩地裂，怎么让人不忧愁呢？”
而列子听了之后，笑着说：“说天地会坏是不对的，说天地不会坏也是不对的。天地坏或者不坏，我们并不知道。既然这样，那么天地坏或不坏都是一样的，就像我们不知道生之前是什么样子，也不知道死之后是什么样子一样，我们不会为了生前和死后的自己担心，那我们何必要去担心天崩地裂呢？”，显然列子的回答更高明。
在这个故事里面经过了三次翻转，一开始杞国人认为会天崩地裂，所以很忧愁，但是有人安慰他们说，天地都是气体和石土聚合而成的，我们就生活在天地里面，所以不会天崩地裂，没有好担心的。而长庐子说，天地既然是气体和石土聚合而成的，那么它就有可能坏掉，而最后列子说，天地会不会坏，我们并不知道，所以我们不应该，为我们并不知道的事情而担忧，这就是杞人忧天完整的故事，这个故事告诉了我们一个道理，保持对无知的敬畏，拥抱不确定性，才能让我们更加从容。
古希腊哲学家皮浪，是古代怀疑主义学派的代表人物，他讲了一个故事。有一次皮浪乘船出海，在海上遇到了风暴，大船颠簸得很厉害，船上的人都惊慌失措，而只有皮浪若无其事，非常淡定。他指着一头同样若无其事的的小猪说：我们就应该像这头小猪一样，处变不惊。怀疑主义对世界的态度是：悬置判断。悬置判断，除了对客观世界和真理的怀疑以外，其实也是基于人的自身幸福和快乐出发的。怀疑主义认为，人总是容易有自己的主观判断和想法，当我们自己做出判断和现实情况不一致的时候，我们就会陷入混乱和苦恼，这个时候，我们内心的宁静就被打扰了，我们就会不快乐。
杞人和长庐子之所以对未来担忧，是因为它们对未来有一个判断或者预期，而这个预期会影响我们当下的思想和行为。所以，类似列子和皮浪悬置判断的心态，或许更好，不做任何主观的判断和预测，不去试图控制我们无法控制的事情，而把注意力转移到我们可以控制的事情上，才是一种更加务实的心态，这是第一个故事。
列子还讲了第二个故事。有一天舜问身边的丞相说，我可以拥有道吗？丞相回答说，你的躯体都不是你的，你怎么拥有道呢？舜觉得很奇怪，为什么躯体不属于我呢？躯体是天地赠予你的，不仅是躯体，你的生命也不是你所有，我们吃的穿的住的都是大自然的馈赠，生不带来死不带去，当然不是你拥有的，只是你短暂借用而已。这是第二个故事。
第三个故事，有一个姓“国”的齐国人非常富裕，有个姓“向”的宋国人很穷苦，于是到齐国向这个齐国人求教如何致富。这个齐国人说，我特别擅长行窃。刚开始行窃的时候，一年就能满足自己的用度，两年就已经很富有了，三年就已经大丰收了，还可以帮助街坊邻居。宋国人听了之后非常高兴，于是开始去行窃，凡是眼睛能看到的，手能触及的都拿回家，没过多久，宋国人就因为行窃受到了责罚，连同之前的储蓄都被没收了，宋国人觉得自己被骗了，于是去责问那个富裕的齐国人。
齐国人了解之后说，你原来误解我的“行窃”的意思了，我只是向大自然行窃而已。齐国人说，天拥有季节和时令，地拥有资源和物产，我窃取的是天时地利的物产，来种植我的秧苗，生长我的庄稼，建造我的庭院，盖我的房屋，我所有的东西全都是生于自然，这些东西都不是我的，我只是向大自然窃取而已。我向大自然窃取没有祸患，而窃取别人的珠宝、财物就不对了。我的行窃是符合了天道，而你的行窃，是来自于私欲，因此会受到惩罚。
好了，从这三个故事，列子其实讲了同一个道理，我们只是宇宙万物中非常渺小的一员，我们无法掌握天道，而只有顺应天道，如何观察天地和顺应天道呢？就应该“致虚极，守静笃”，我们唯一可以做的，就是保持虚极和静笃，把自己融入大自然，静静地观察，不要有所干预和妄为，才能体会大道。道家思想对大自然充满了敬畏，列子认为我们的身体，我们的衣食都是取自于自然，从根本上说，我们并真正不拥有什么，我们只是借居于大自然而已，所以，道家思想能看淡得失和生死，并没有把自己看得太重要。老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，在天地面前，人和其他万物一样，都只是非常平凡的一员，要时刻保持对大自然的敬畏之心。
好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注小播读书，我们下一篇文章见。
