每一个生命体都是宇宙中能量流通的管道，所以本质上每一个生命都是上帝的使者。然而可惜的是，大部分人的“管道”都或多或少被堵住了，能量流动出现了问题。
这就像我们平时每天大鱼大肉的胡吃海喝，肠道里攒满了宿便，身体越来越“沉重”，时间长了会埋下健康隐患。所以有人隔一段时间就会持斋，清理一下肠道。
类似的，心灵如果被欲望和烦恼毫无节制的“霸占”，心灵的管道也会不畅，就要持心斋，放空自我，否则心灵也会出现疾病。关于心斋，《庄子》里有详细地讲述：
若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。
乍一读，这个不太好理解，好在《庄子》里有一个现成的例子。这个例子讲的是鲁国有一个技艺高超的木刻大师，做的木刻堪称鬼斧神工。鲁侯很感兴趣、很好奇，于是就问木匠是怎么做到的，木匠的回答大概是这样的：
我只是个木匠，哪有什么本事。我的眼里不过只有“一”而已。在雕刻之前，我闭门谢客，持心斋三日，不敢有任何谋取功劳或爵禄的念头，眼里、心里只有一，也就是只有雕刻这件事；再持斋五日，内心不敢有任何有关他人的夸奖或诽谤的念头；再持斋七日，把自己的身体也空了。如此心无尘垢之后，才可以着手雕刻一事。
从这里我们可以看出，所谓心斋，就是一种虚灵不昧的心境，要达到这种心境，我们需要摒弃各种世俗的欲望干扰，心一而不分。其实这种状态已经是一种定境了，有了这种定，会产生强大的力量，做什么事都能做得比常人好。
回到刚才的原文，庄子说，持心斋，首先要心思单纯，排除各种世俗的杂念，用心去“听”。这里有一个需要注意的地方：古人所讲的“听”，与我们现代人所讲的“听”差别很大。古人所讲的“听”更像是现代人所讲的接收信号。现代人有时喜欢说，用心去倾听这个世界，这就有点像古人的意境了。
简单地讲，所谓“听”，就是对自己身体、心灵，以及周遭的一种全然觉察，它不是用耳朵去听，而是用心，真正的听是用你整个的身心去接收宇宙的信号。久而久之，会达到一种心灵彻底干净、深度干净的状态，一种与万物合而为一的无我状态。
其实心斋不光是庄子讲，过去的大师都会讲，只不过说法不一。比如说邵雍有著名的《洗心吟》：
人多求洗身，殊不求洗心。洗身去尘垢，洗心去邪淫。尘垢用水洗，邪淫非能淋。必欲去心垢，须弹无弦琴。
人都知洗身，却不知洗心，邵雍的话虽是千年以前说的，但对我们今天的人仍然有警示意义。必欲去心垢，须弹无弦琴。什么是无弦琴？其实道理和庄子上面所说的一样，唯道集虚，把自己放空，便能与道合一。大树的根在大地，人正好相反，人的根在虚空。人越会“去心垢”，越是能从虚空或“无”中汲取力量。
我们都知道的“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，同样也是一种“心斋”，杂念太多，贪嗔痴慢疑互相缠绕，欲望炽盛，会让人失去智慧。做一个“深度干净”的人，就要时时持心斋，念起即觉，勿以恶小而为之。干净，表示你永远没有心灵的负担，一直在断舍离，一直都是全新的自我。深度干净，表示“我执”已经很轻，可以时时活在一种轻安的状态。
常洗心、常持心斋，不要让自己越活越累。
